儒家思維演化

中國從黃帝、堯、舜、禹起歷經夏、商、周、春秋、戰國、秦、西漢、新,東漢、三國、西東晉、南、北朝,

隋、唐、五代、宋、遼、金。元、明、清、直至民國以來。從整個社會結構的演變發展出完美的儒家思維,

然在各朝代儒者努力教化經營之下儒家思維一直深植中國人民的意識中,儒家思想最具代表的靈魂人物

當屬孔、孟、荀三位。當周朝逐漸式微…春秋群雄並起時,魯國大儒們汲汲營營保留著前人的文化思維直至

孔子把它加以發揚光大,從此數以千年來儒學雖偶有受到打壓卻仍能立於不敗之地。

在整中國歷史中儒家面臨了兩個最大的危機是泰的焚書坑儒及近代之文化大革命中的打倒孔家店,然無論是

大或小的各個危機裡,幾乎當時主導打壓者本身均具有豐厚的儒學根底,在政治環境使然下祭出這殺手監

用以愚民政策,似乎在這些情況下儒者們不得不隱諱之。

儒家學說以崇尚高貴情操,推崇仁道、責任使命感、推己及人,於上位者樹立典範以鼓勵他人為善,它制定

了一套完善的禮儀使人們有所遵依。雖然有很多人也對儒學提出批判說它愚腐、說它封建…

然社會上卻也因這君臣、父子、夫妻等五綱常而有所安定、反之則亂象百出。

也因其具有安定人文社會的意識教化,所以在中國歷史上有多次的外族入侵卻依然以它為教育導向使

行科舉制度,予其說入主中國實是被中國文化所同化了,進而演化至五族共和。

然儒學之源起為何﹖

在漢書藝文志諸子略裡有云﹕儒家者流,蓋出於司徒之官。助人君,順陰陽,明教化者也,游文於六經之中,

留意仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,以重其言,於道最為高。

而儒者大多以教書為職業,源起於魯而後流行於各地,除講學外,他們也都很有政治抱負的,故而有些會涉

歷政治。過著以進則仕,退則教的生活。

儒學的興起大凡歷史記載均會從春秋戰國之魯提起,主因是魯與周室關係密,

一切典章文物,堪稱完備。在西周末年,犬戎攻陷鎬京,當時禮崩樂壞,魯國自然而然的便成為當時的文化

中樞,產生了以詩書禮樂為典訓的儒家。

 而儒學之特點為﹕

1.倫理道德﹕以仁為中心思想,孝、悌、忠、恕、義、利等為實踐目的。

2.教育﹕以詩書六藝為教材,以陶冶人格為依歸,並以思學並施,知行並進為治學方法。

3.政治思想﹕以德治、禮治為施政規範﹔以太平、大同為政治理想國。

4.宗教思想﹕崇拜祖先,慎終追遠,以祭祀為表達感情之儀式,不談鬼神。而代表人物以春秋戰國始起之孔子、

孟子、荀子三人為具靈魂代表人物。

 從漢朝以來孔子學術思想不斷的受到皇室的尊崇並加以列入科舉應用,因而更使儒學能不斷的修飾壯大。

一 > 宇宙論(天道思想)

1.反對迷信及事奉鬼神:

論語﹕「子不語怪、力、亂、神」﹔「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣!」﹔「未能事人,焉能事鬼﹖」

2.天是自然之天,否定天有人格、意志和喜怒好惡。「天何言哉,因時行焉,萬物生焉,天何言哉﹖」

3.信「天命」:

天命:每個人都會有一些獨特的稟賦,與生俱來。「不知命,無以為君子。」

4.但不盲目依賴天命﹕

他相信個人後天的努力、環境的影響,始終是有決定性的作用。憑自己的努力,必定可改變天命的。

  

二 > 倫理思想

1.主「仁」﹕以仁作為統攝各種道德的最高理想,並作為個人修養的最高標準。

仁的定義﹕「仁者人也」,是人與人之間的同情心,真實而合禮的流露。

而仁者的內涵﹕

反侵略的愛國思想﹕「微管仲,吾其被髮左衽矣!」

忠恕之心﹕「盡己之謂忠,推己之謂恕。」

有操守﹕「知及之,仁不能守之,雖得之,必失之,可以久處約,長處樂。」

能自我反省﹕「吾日三省吾身,不遷怒,不貳過。」

不固執﹕「母意、母必、母固、母我。」

堅強﹕「剛毅木訥近仁。」

有智慧﹕「知者不惑。」

有勇氣﹕「勇者不懼﹕臨難不苟,見危受命。」

然而行仁的方法﹕

忠恕之道﹕「己所不欲,勿施於人」﹔「己欲立而立人,己欲達而達人」

克己復禮﹕「一日克己復禮,天下歸仁焉。」

主張「義」﹕

義的定義﹕就是做應做的事,所謂﹕「仁而宜之謂之義。」

「君子以義為質,以禮行之,以遜出之,以信成之。」這就是說君子必須以義(正當、合理的原則)為行事之

根本(質),以禮(適當的行事方式)去實踐和體現義的行為而以謙遜、誠實的態度,去完成正當和合理的行為

及事情。

三 > 政治思想

1.正名思想﹕社會各階層人士要按其本身身份行事,不能有所僭越。

「君君、臣臣、父父、子子」

「名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。」

正名﹕有君之名,必有君之權責,有臣之名,有臣之權責,官各有職,須專守其職不可曠職,也不可越權﹕

「不在其位,不謀其政」。

2.主行德政和仁政﹕

他把仁擴充到政治上去,以愛民為政治的目的,靠法律來維持的政治,不是理想的政治,必須在法律以外,

加上道德的教化,也就是政治主要建立在德教之上,法律只是在德教無法施行時不得己而用的工具。

主政者要「為政以德」,以身作則引導人民,國家自然大治。

「親親而仁民,仁民而愛物」。

「苟正其身矣,於從政乎何有﹖不能正其身,如正人何﹖」

「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之。」

實施仁政方法﹕

富民﹕孔子學說重富,所謂﹕「政之急者莫大乎使民富」。

如何使民足食﹖要「節用而愛人,使民以時」。

孔子反對大貧大富﹕「...故聖人之制富貴也,使民富不至於以驕,貧不至於約。」而他非求生產之增加而求

分配之均﹕「不患寡而患不均。」

3.主法先王﹕

認為文王、武王、周公時代的政治是「王道」政治,是由亂而返治的理想

政治故主張擁護周制。

4.主尊王攘夷﹕

尊王﹕反對貴族專權,主張加強國加的權力,以維護正名的原則。

攘夷﹕用意在排夷而擁護中央抵抗外敵。

在華夷之辨裡,孔子雖明華夷之別,但不是狹隘的民族思想,凡夷狄能接受中國文化者,亦不會歧視﹕

「進之中國則中國之。」

5.以大同世界為理想政治國﹕

在禮記禮運篇裡「大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,子其子,貨,惡其棄於地也,

不必藏於己,力,思其不出於己,不必為己。是故謀閉而不與,盜竊亂賊而不作,外戶而不閉,是謂大同。」

 

四 > 教育思想﹕

1.主張有教無類﹕他開私人講學之風,凡願學者不論貧富貴賤,年齡長幼,

皆一視同仁,予以施教。

2.主張因材施教,注重啟發。因應各弟子不同的材性,各以不同的教學方法。他又主張學思並重,說「學而不思則罔、思而不學則殆」。

3.以六藝為教材,以陶冶人格為歸趣﹕他以六書(禮、樂、詩、書、春秋、易)和六藝(禮、樂、射。御、書、數)

教弟子,注重德、智、體、群、美五育之發展,以養成完全人格。

4.以躬行實踐和講誦並進為治學方法﹕講學是知之事,修德是行之表現,二者兼修,乃是為學正確途徑。

 

五 > 孔子一生的貢獻﹕

1.整理古籍,刪詩書、訂禮樂、作春秋。

2.建立倫理的哲學,以五倫維繫兩千年的中國社會。(五倫﹕君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友)

3.樹立萬世師表的形像,深刻地影響到後世從事教育事業的人。

4.把古代貴族壟斷的知識及學術普及化、平民化、時代化,開下平民講學的先河,促成了士人社會化的現象。

5.使中國古代人文精神有所發展,大大影響了日後文化發展的方向。揚棄鬼神邪道,重道德的自覺,以理性為

依歸,塑造出中華民族一項獨特優良的文化精神。

 

 

關於孟子的學術思想

一 > 倫理思想

1.性善說﹕人性向善,與生俱來有四種善性(仁、義、禮、智)。

「惻隱之心仁之端,善惡之心義之端,是非之心義之端,辭讓之心禮之端。」

「人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以納交於孺子之父母也,非所以要譽

於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也。無羞惡之心,非人也。無辭讓之心,

非人也。無是非之心,非人也。」「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有也。」

2.擴充四端﹕

性善並不是說人的一切行為表現都是善,只是說人有向善的可能性。人會受私心、物欲及後天環境影響,以致

善端被蒙蔽。故人要擴充四端,才能把人心所固有的善性發揮出來。只要能把四端發揮,人人可為堯舜。

「苟能保之足以保四海,苟不充之示足以事父母。」

3.倡義之說﹕

義是原則,「行天下之大道」即是由義。

集義﹕能將善端逐漸推廣,勿急躁求速,亦勿停止不進。

集義之作用﹕養浩然之氣,浩然之氣是人格修養之最高境界,得者能「居天下之廣居,立天下之正位,行天下之

大道,得志,與民由之。

不得志,獨行其道。」而終能成為「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈」的大丈夫。

三 > 政治理想﹕

1.主行仁政﹕把不忍人之心擴充到政治精神中,「以不忍人之心,行不忍人之政」。

行仁政之法﹕「省刑罰、薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父母,出以事其長上。」

2.反霸政﹕反對以戰爭來擴張國土和增加人口。

「君不行仁政而富之,皆棄於孔子者也,況於為之強戰﹖爭地以戰,殺人盈野﹔爭城以戰,殺人盈城,此所謂

奪土地而食人肉,罪不容於死。」「以力假仁者霸,霸必有大國,以德行仁政者,王不待大。」

3.倡民本思想(民貴君輕說)﹕孟子發展了孔子「正名」的思想,但當「君不君」、「父不父」的時侯,孟子認為可以革命來解決。君主之一切施政應從

人民利益出發。

「民為貴,社稷次之,君為輕」

「樂民之樂者,民亦樂其樂,憂民之憂者,民亦憂其憂。」

「得民心者,能保天下,失民心者,天下不保。」

「三代之得天下也,以仁﹔其失天下也,以不仁。國之所以廢與存亡者亦然。」

「聞誅一夫紂矣,未聞弒其君也。」

4.君臣互相尊重﹕人君應視其臣下如手足,臣下應視人君如心腹,互相敬重,互相倚賴,但如人君視其臣下

如犬馬,則臣下可不必愛戴他,人君若視其臣下如草芥,臣下便可視他如寇讎。

5.主法先王﹕孟子雖說仁義,但亦不忘法度之重要性,故主張以前人之法度為規範﹕「今仁心仁聞,而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之道也。」「徒善不足以為政,徒法不能以自行。」

 

三 > 教育思想﹕

1.教育的目的是要把人的善性引出來,是順人之性而行。

2.教育方法要靠自己的思考始能成材,又主自由發展,因勢利導,為學之態度要力求專一與重恒心。

「學問之道無他,求其放心而己矣。」「一日曝之,十日寒之,未有能生者也。」

 

四 > 孟子學說對後世人們的影響

1.唯心思想啟發宋明理學的產生﹕

孟子的心性之學,屬於唯心思想,提出先天良心論,萬物皆備於我。這種修養德性的方法,成了後世儒家思想的

主流,開程顥、陸九淵、王陽明唯心論的先河。

2.民主政治的啟示﹕

孟子明言政權的得失,在於當權是否得民心,若民心背向,君權大削。殘虐人民的君主,人民更得起而誅之,

可說富有革命精神。惟其如此,孟子的民本思想,實為我國歷代以來的民主政治運動開拓了光明的前景,

對近代民主政治啟示之深,當可想見。

3.政教合一思想影響後世﹕

孟子注重教育,因教育可用來感化人的善心,他更注重社會教育,認為仁者宜在高位,才能推行教化,有政教

合一思想。這種思想影響後世之統治政策甚大。

4.形成儒家的道統觀念﹕

孟子把「堯、舜、禹、湯、文王、武王、孔子」視為儒家的道統,從此儒家的道統觀念和儒家理想,成為不可

分割的整體。後世不少儒者皆以繼承道統為己任,以這道統思想為出發點建立自己的學說。

 

荀子的學術思想

一 > 倫理思想

1.性惡說﹕人的本性,有為惡的傾向,為善其實是人為努力的結果。「其善者,偽也」。

「凡人之性者,堯舜之與桀紂,其性一也。君子之與小人,其性一也。」

「今人之性,生而有好利焉,順是故爭奪生,而辭讓亡焉。生而有疾惡焉,

順是故殘賤生而忠信亡焉。生而有耳目之欲好聲色焉,順是則淫亂生而禮義之理亡焉。」

2.人天生便喜利徇私,遇事好爭,因要爭利便沒有辭讓之心。

3.人天生便有討厭自己所不喜好的東西之心,任其發展便會把自己討厭的事物君害於別人,最終必導致

「賤賊生而忠信亡」。

4.人天生便有耳目聲色的欲念,若不加以節制,結果便會「淫亂生而禮義文理亡」。

若果一切都依從人的本性而行,只會產生爭鬥和紛亂,最終出現「犯分亂理而歸於暴」。

5.隆禮﹕用禮以矯人之惡性

荀子論禮之起源云﹕「禮起於了可也﹖人生而有欲,欲而不得,則不能無,求而無度量分界,則不能不爭,

爭則亂,亂則窮,先王惡其亂也。故欲必不能窮乎物,物必不屈於欲,兩者相持而長,是禮之所起也。」

禮之用途除定分以節人之欲外,又為文以飾人之情。禮為處仁行義之本,以為「人無禮則不生,事無禮則不成,

國無禮則不寧。」

 

禮之作用有三﹕

1.禮是用來正名分的,使人人安守本分,不妄自踰越。

「一兔走街,百人追之,貪人具存,人莫之非者,以兔為未定分也。積兔滿市,過而不顧,非不欲也,

分定之後,雖鄙不爭。」

2.禮是要尊三本,即尊天地、尊親祖、尊君師。「禮有三本。天地者,生之本也。先祖者,族類之本也。

君師者,致治之本也。....故禮,上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也。」

3.禮可以別貴賤,定長幼﹕「德必稱位,位必稱祿,祿必稱用,則必禮槳節之。;眾庶百姓,則必法數制之。」

 

二 > 教育理論

1.教育之目的﹕人性必須加以後天的節制和教育,才可使之向善,教育的作用在於用外在的功夫來克服人性的羽點,以消除人之惡性。

2.重視學習環境,主以聖人為師

「達生麻中,不扶而直,君子生非異也,善假於物也。」

「君子居必擇鄉,遊必就士,所以防邪僻,而近中正也。」

3.重視為學的法和態度﹕為學要「積」和「專一」

1.積﹕不積跬步無以致千里,不積小流無以成江河」

2.專一﹕「君子結於一也。」,「君子之學也,入乎耳,著乎心、佈乎四體,形乎動靜,端而言,軟而動,

一可以為法則。」

3.教材﹕詩、書、樂、禮、春秋,而最重禮,故云「始於誦經,終乎讀禮」

 

三 > 政治思想

1.禮治﹕以禮樂制度以節制人之情欲,以克服人之惡性,使其不能自由發展。禮必須具有「別」的功能,

使貴賤長幼,貧富輕重先有等差,然後確定每人的權利和義務。權利義務既經確定,便可以各安其份,

社會自然安寧。

2.尊君﹕國君是一國之最賢能者,有其重要任務,因此應當尊君。在上者要具有仁、厚、智、能,才可以更好地

治理人民:「人君者所以管分之樞要也。」雖主尊君,但如不仁,不能為民興利除害,則人民可以反之:

「天之生民非為君也,天之立君以為民也」;「君者舟也,庶人者水也,水則載舟,水則覆舟。」

3.法後王﹕他認為堯舜之道,年代實在太久,事跡很難稽考,亦未能適用於當世故須取法於近世的王道,

亦即是周代文王、武王、周公所立的制度。

 

四 > 宇宙觀:自然之天

天論﹕「天行有常,不為堯存,不為桀亡,應之以治則吉,應之以亂則凶。」指出自然界有自己運行的規律,但吉凶禍福可因人們的意志及努力而改變。統治者如能「強本而節用,則天不能貧,養備而動時,則天不能病,修道而不二,則天不能禍。」,相反,如果統治者「本荒而用侈,則大天不能使之富,養略而動罕,則天不能使之全,倍道而妄行,則天不能使之吉。」

 

五 > 荀子學說的影響和貢獻

1.個人修養方面開宋儒「道問學」之端緒荀子由性惡出發,指出學習可以化性,「知明而行無過矣」,開一條

「由智達德」的道路,也就是德行的達到可以由尋求知識,教化中得到。

宋儒的「格物」、「致知」的思想,但可視為荀子的影響。

2.教育方面的理論影響及於後世

荀子的學說思想以禮治為中心,漢儒大小戴禮記諸篇,大都以荀子的觀點。以至禮,尤其是他們關於教學的問題,更受荀子的影響。

3.荀子的學說影響法家

荀子的禮論和法並無十分明確的界限,廣義的政治制度既可稱為禮,也可稱為法,而兩者同是一種對個人的外來

箝制,不容選擇和懷疑,因此荀子的性惡論和禮治說,配合當時世局,漸而演變戰國末年的法家之學。

法家的韓非,受學於荀子,他的法治理論亦是以荀子的性惡論作為出發點。

另外,佐助秦始皇推行法家政策的李斯,也是荀子的學生,足見荀子是由儒家傳統走向法家思想的過渡人物。

4.影響中國經濟思想、政治實際措施方面

荀子言禮,從人類經濟生活之利害上出發,著眼在人類群體生活上,外面注意物經質經濟條件,內面注意心理需要條件,認為禮可以使內外得以協調,使內心欲求不遠超過外面物質經濟之所允可;使外面物質經濟供養,也不遠落在內心欲求之後,這是兼顧心物雙方之一種人生調節與人生藝術。他所倡之禮中包涵人生種種之欲,對此中國經濟思想有關政治實際措施方面影響極大。

5.宇宙觀與現今自然觀念接近

荀子的世界主張上天是循環不息,是自然的現象,與人無關,天道人倫,兩者各自獨立存在。治亂既非天命,因而言凶由人,不是由天,與其順應自然,倒不如充分發揮人之特長才智,利用自然以勝天才對,由是得

「人定勝天」的結論。這種思想成為後世學者用以破除迷信的武器,

例如漢代王充即以此來批判陰陽五行的思想。

 

 

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